Yantrodharaka Hanuman Temple

 

Did you know that the Yantrodharaka Hanuman Temple in the Malayavan hill, close to Anjanadri near Hampi in Karnataka, is the place where Rama had met Hanuman for the first time, in the Itihasa of Ramayana?

The Yantrodharaka Hanuman Temple, also known as Pranadeva Temple, dedicated to Hindu God Hanuman, glorified in the epic Ramayana. is situated in  Malayavan hill adjoining Anjanadri mountain within the ambit of Hampi town, a historical place inscribed in the UNESCO's  list of World Heritage Sites referred to as the " Group of Monuments at Hampi". Anjanadri is the birth place of Hanuman and it is said that during Rama's search for his wife  Sita who was abducted by rakshasa Ravana of Lanka from Panchavati forests on Dandakarayna, Rama met Hanuman at   Malayavan hill close to Anjanadri in then Kishkinda Kingdom of Vanaras. This hill and the surrounding hills were the playgrounds of Hanuman and his friends who indulged in making large stack of stones at various places in the hills which are seen even today. In these stone structures the lower layer has smaller stones while bigger stones are piled at the top of the heap,  defying gravity they stand balanced at the cliff edge of the hills even today. 

In memory of the meeting of Hanuman with Rama for the first time,  there is temple of Lord Rama called Kodandarama Temple . right behind the unique temple of Hanuman known as the Yantrodharaka Hanuyman temple. Both these temples were built during the reign of the Vijayanagara Emperors in the 14th-15th centuries. The idol worshipped in the Yantrodharaka Hanuman temple is an image of Hanuman carved on a granite boulder,  in an unique  sitting Padamasana posture encircled in the star shaped Yantra, a Srichakra,  a mystical diagram, surrounded by 12 monkeys in the outer circle of this yantra. This image was created from  a mental  image seen 12 times continually  by the  saint Vyasathirtha of Madhva sect of Dvaita philosophy propounded by Madhvacharya, while doing meditation at a particular spot on the bank of the Tungabhadra River.  Saint Vyasathritha was then (15th century) the Pontiff, Rajaguru of Emperor Krishna Devaraya of the Vijayanagara Empire.  

The interesting legend behind the origin of the Hanuman deity as Yantrodharaka in this temple, a mystical story amazing to hear,  relates to the sage Vyasathritha,  Rajaguru or Pontiff  to the Emperor Krishna Devaraya. During his stay in Hampi, Vyasatirtha  used to go to a calm and idyllic spot on the banks of the Tungabhadra River  and mediate for long hours. On a particular day during his meditation he chanced  to see the image of Hanuman flashing before his eyes repeatedly. Perplexed, he changed the location of his mediation  but there he could not see the image of Hanuman.  He could not see any  image of Hanuman if he sat anywhere else. It was only when he sat at that particular location that he could see the image in his minds' eye. Later the same night Madhavacharya, the first pontiff of Madhava  school of philosophy who had lived in the 12th century,  appeared before Vyasathitha in a dream and instructed him to install the Hanuman (also known as Ajaneya) deity at the very spot  where he had meditated and  seen him in his mind’s eye. 

Vyasathirtha went again to the same spot where he had seen the image of Hanuman and started meditating. Yet again he saw the image of Hanuman appear in his mind's eye . Without any delay he started outlining the image on a nearby rock using an angara (coal) as his pen. As soon as he finished drawing the image of Hanuman,   to his astonishment,  a monkey came to life from the drawing on the rock. The monkey jumped out of the rock and the drawing on the rock disappeared immediately. Vyasatirtha was pleasantly surprised and he repeated the process of drawing and  each time a monkey would jump out of the rock and the drawing would disappear . This happened 12 times on 12 days in a row and a monkey emerged  from the granite boulder  rock every single time. Thus there were 12 monkeys around Vyasathirtha. Amazed, Vyasathirtha finally decided to bind the image of Hanuman in a Hexagonal shaped Yantra (device, an amulet). He first drew a yantra, then drew the image of Hanuman sitting in Padmasana (lotus posture) at the centre of the Yantra. The star shaped Yantra was enclosed within and this circle around the star had flames going outwards, thus giving it the look of  the Sun., In order to make sure that Hanuman does not escape from the Yantra  he made those 12 monkeys, which had previously emerged from the rock, guard the yantra. He made the monkeys stand in such way that one monkey would hold the tail of the next, thus forming a closed  benzene like ring (,hexagonal ring arrangement found in benzene)  which formed the outermost structure of the Yantra. A careful look at the amulet revealed that 12 monkeys  stood like the hour markers in a clock dial. It is said that the Lord Hanuman himself directed  Vyasathirtha to first constrain him in a hexagonal or a six angled amulet and install him in that place. 

This temple with the Yantra Image of Hanuman image is probably the only such temple where Hanuman is seen in a seated posture. It is a representation of the 12 days of prayers that Sri Vyasaraja did before the Lord blessed him. Generally Hanuman deities are seen standing, blessing or flying positions. The temple is white-washed structure,  a pyramid structure with a small red dome atop at the edge of the hill.  It is said that Vyasathirtha after building  temple  around the Yantra built  712 Hanuman temples all over South India.

🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏🙏

यन्त्रोधरक हनुमान मंदिर

 क्या आप जानते हैं कि कर्नाटक में हम्पी के पास अंजनाद्री के पास मलयवन पहाड़ी में यन्त्रोधरक हनुमान मंदिर वह स्थान है जहाँ रामायण के इतिहास में राम पहली बार हनुमान से मिले थे?

 यन्त्रोधरक हनुमान मंदिर, जिसे प्रणदेव मंदिर के रूप में भी जाना जाता है, हिंदू भगवान हनुमान को समर्पित है, जिसे महाकाव्य रामायण में महिमामंडित किया गया है।  हम्पी शहर के दायरे में अंजनाद्री पर्वत से सटे मलयवन पहाड़ी में स्थित है, एक ऐतिहासिक स्थान जिसे यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थलों की सूची में अंकित किया गया है, जिसे "हम्पी में स्मारकों का समूह" कहा जाता है।  अंजनाद्री हनुमान का जन्म स्थान है और ऐसा कहा जाता है कि राम की अपनी पत्नी सीता की खोज के दौरान, जिसे दंडकारयण पर पंचवटी जंगलों से लंका के राक्षस रावण द्वारा अपहरण कर लिया गया था, राम की मुलाकात वानरस के किष्किंडा साम्राज्य में अंजनाद्री के पास मलयवन पहाड़ी पर हुई थी।  यह पहाड़ी और आसपास की पहाड़ियाँ हनुमान और उनके दोस्तों के खेल के मैदान थे, जिन्होंने पहाड़ियों में विभिन्न स्थानों पर पत्थरों के बड़े-बड़े ढेर बनाए जो आज भी देखे जाते हैं।  इन पत्थर की संरचनाओं में निचली परत में छोटे पत्थर होते हैं जबकि बड़े पत्थरों को ढेर के ऊपर ढेर किया जाता है, गुरुत्वाकर्षण को धता बताते हुए वे आज भी पहाड़ियों की चट्टान के किनारे पर संतुलित खड़े हैं।

 पहली बार राम के साथ हनुमान की मुलाकात की याद में, भगवान राम का मंदिर है जिसे कोडंदरामा मंदिर कहा जाता है।  हनुमान के अनोखे मंदिर के ठीक पीछे यन्त्रोधरक हनुमान मंदिर के नाम से जाना जाता है।  इन दोनों मंदिरों का निर्माण 14वीं-15वीं शताब्दी में विजयनगर सम्राटों के शासनकाल के दौरान किया गया था।  यंत्रोधरक हनुमान मंदिर में पूजा की जाने वाली मूर्ति, एक ग्रेनाइट शिलाखंड पर खुदी हुई हनुमान की एक छवि है, जो इस यंत्र के बाहरी घेरे में 12 बंदरों से घिरे तारे के आकार के यंत्र, एक श्रीचक्र, एक रहस्यमय आरेख में घेरे हुए एक अद्वितीय बैठे पद्मासन मुद्रा में है।  .  तुंगभद्रा नदी के तट पर एक विशेष स्थान पर ध्यान करते हुए, माधवाचार्य द्वारा प्रतिपादित द्वैत दर्शन के माधव संप्रदाय के संत व्यासतीर्थ द्वारा लगातार 12 बार देखी गई मानसिक छवि से यह छवि बनाई गई थी।  संत व्यासत्रिथ तब (15वीं शताब्दी) विजयनगर साम्राज्य के सम्राट कृष्ण देवराय के पोंटिफ, राजगुरु थे।

 इस मंदिर में यन्त्रोधरक के रूप में हनुमान देवता की उत्पत्ति के पीछे दिलचस्प कथा, सुनने में अद्भुत एक रहस्यमय कहानी है, जो सम्राट कृष्ण देवराय के ऋषि व्यासथरिथ, राजगुरु या पोंटिफ से संबंधित है।  हम्पी में अपने प्रवास के दौरान, व्यासतीर्थ तुंगभद्रा नदी के तट पर एक शांत और रमणीय स्थान पर जाते थे और लंबे समय तक मध्यस्थता करते थे।  एक विशेष दिन अपने ध्यान के दौरान उन्होंने हनुमान की छवि को अपनी आंखों के सामने बार-बार चमकते हुए देखा।  परेशान होकर उन्होंने अपनी मध्यस्थता का स्थान बदल लिया लेकिन वहां उन्हें हनुमान की छवि नहीं दिखाई दी।  कहीं और बैठे तो उन्हें हनुमान की कोई छवि नहीं दिखाई दे रही थी।  जब वे उस विशेष स्थान पर बैठे थे, तभी उन्हें अपने मन की आंखों में छवि दिखाई दे रही थी।  बाद में उसी रात माधवाचार्य, दर्शनशास्त्र के माधव स्कूल के पहले पुजारी, जो 12 वीं शताब्दी में रहते थे, एक सपने में व्यासथिथ के सामने प्रकट हुए और उन्हें उसी स्थान पर हनुमान (जिन्हें अजनेय के नाम से भी जाना जाता है) को स्थापित करने का निर्देश दिया, जहां उन्होंने ध्यान किया था।  और उसे अपने मन की आंखों में देखा।

 व्यासतीर्थ फिर उसी स्थान पर चले गए जहां उन्होंने हनुमान की छवि देखी थी और ध्यान करना शुरू कर दिया था।  एक बार फिर उन्होंने देखा कि उनके मन की आंखों में हनुमान की छवि दिखाई दे रही है।  बिना किसी देरी के उन्होंने अपनी कलम के रूप में अंगारा (कोयला) का उपयोग करके पास की चट्टान पर छवि को रेखांकित करना शुरू कर दिया।  जैसे ही उन्होंने हनुमान की छवि बनाना समाप्त किया, उनके आश्चर्य के लिए, चट्टान पर चित्र से एक बंदर जीवित हो गया।  बंदर चट्टान से कूद गया और चट्टान पर चित्र तुरंत गायब हो गया।  व्यासतीर्थ को सुखद आश्चर्य हुआ और उन्होंने ड्राइंग की प्रक्रिया को दोहराया और हर बार एक बंदर चट्टान से बाहर कूद जाता और चित्र गायब हो जाता।  ऐसा लगातार 12 दिनों में 12 बार हुआ और हर बार ग्रेनाइट की चट्टान से एक बंदर निकला।  इस प्रकार व्यासतीर्थ के चारों ओर 12 वानर थे।  विस्मित, व्यासतीर्थ ने आखिरकार हनुमान की छवि को एक हेक्सागोनल आकार के यंत्र (उपकरण, एक ताबीज) में बांधने का फैसला किया।  उन्होंने पहले एक यंत्र खींचा, फिर यंत्र के केंद्र में पद्मासन (कमल मुद्रा) में बैठे हनुमान की छवि खींची।  तारे के आकार का यंत्र भीतर से घिरा हुआ था और तारे के चारों ओर के इस घेरे में आग की लपटें बाहर की ओर जा रही थीं, इस प्रकार इसे सूर्य का रूप दे रहा था।  चट्टान से निकले, यंत्र की रक्षा करें।  उन्होंने बंदरों को इस तरह खड़ा किया कि एक बंदर दूसरे की पूंछ पकड़ ले, इस प्रकार एक बंद बेंजीन जैसी अंगूठी (बेंजीन में पाई जाने वाली हेक्सागोनल रिंग व्यवस्था) का निर्माण हुआ, जिसने यंत्र की सबसे बाहरी संरचना का निर्माण किया।  ताबीज को ध्यान से देखने पर पता चला कि घड़ी के डायल में 12 बंदर घंटे के निशान की तरह खड़े थे।  ऐसा कहा जाता है कि भगवान हनुमान ने स्वयं व्यासतीर्थ को निर्देश दिया था कि वह पहले उन्हें एक षट्कोणीय या छह कोण वाले ताबीज में बांधकर उस स्थान पर स्थापित करें।

 हनुमान प्रतिमा की यंत्र छवि वाला यह मंदिर संभवत: एकमात्र ऐसा मंदिर है जहां हनुमान बैठे हुए दिखाई देते हैं।  यह उन 12 दिनों की प्रार्थनाओं का प्रतिनिधित्व है जो श्री व्यासराज ने प्रभु के आशीर्वाद से पहले की थीं।  आम तौर पर हनुमान देवताओं को खड़े, आशीर्वाद या उड़ने की स्थिति में देखा जाता है।  मंदिर सफेद धुली हुई संरचना है, एक पिरामिड संरचना है जिसमें पहाड़ी के किनारे पर एक छोटा लाल गुंबद है।  ऐसा कहा जाता है कि व्यासतीर्थ ने यंत्र के चारों ओर मंदिर बनाने के बाद पूरे दक्षिण भारत में 712 हनुमान मंदिरों का निर्माण किया।

 

Sanghol

 Sanghol is a historical village located in Fatehgarh Sahib District of Punjab, India predating to Harrapan civilisation. 

It is also known as Uchha Pind Sanghol. It is about 40 km from Chandigarh on the way to Ludhiana and approximately 10 km from Dholewal. This place holds a special position on the archaeological atlas of India.[1] Excavations at the site have yielded coins and seals related to Toramana and Mihirakula belonging to central Asia. 

A Buddhist stupa was excavated in 1968, but in February 1985 a rich treasure of 117 beautiful carved stone slabs, which includes 69 pillars, 35 crossbars, figures and figurines, was excavated by the experts of the Directorate of Archaeology, Punjab. Scholars have explained them as Kushan sculptures of the Mathura school of the 1st and 2nd centuries AD. These treasures have since been displayed for art lovers and historians in Sanghol Museum. Many of the art pieces from this museum often go on display as special exhibits at various museums around the world.

Ancient Greek fact of day: the Goddess Eos

•

Eos is the Ancient Greek goddess of the Dawn. She has close correlations to the Germanic deity ‘Ostara’ and the Celtic ‘Eostre’, both fertility goddesses from which Easter derived and are associated with a new beginning. In the Roman pantheon, Aurora is the Roman equivalent for the goddess of the dawn. 

•

Whilst Eos is the personification of light and the start of a new day, she is also a tragic figure in myth. Fundamentally she represents all that is new and fresh. When she rose from bed every day, she dipped her rosy fingers in a cup filled with dew and sprinkled the drops on the flowers and trees, thus awakening all of nature. Her fingers would run across the sky to create the rustic hue of a new day. It is for this reason that the Greek poet Homer uses the recurring line “When Dawn rose, fresh rosy fingered...” within his epics when he talks of a new morning. 

•

Eos has a distinct juxtaposition....her life was one of a tragedy as well as one that personified something new and hopeful. She fell in love with a mortal young prince called Tithonus but worried that his mortality would deprive them of eternal happiness, she begged Zeus to grant him eternal life. They were happy for many years but Eos had not asked Zeus for eternal youth for her handsome prince and over the years, Tithonus gradually grew older and more frail. He slowly began to shrink and shrivel with old age until he was nothing but a wizened old man. In her despair, Eos taking pity upon her husband and transformed him into a cicada, an insect not unlike a grasshopper. 

•

In Ovid’s version, as told in his metamorphoses, Eos is a jealous goddess who falls in love with Cephalus an Aeolian prince whom she kidnaps from his wife Procis and makes him her lover. Cephalus though pines for Procis and Eos sends him back to her after placing seeds of doubt in his mind about her faithfulness towards him. Cephalus decides to test his wife to see if she is truly faithful and disguised as another man he attempts to seduce Procris. She falls for the seduction. When it is revealed that the man was Cephalus in disguise, she runs away in shame to join the goddess Artemis in the woods. She finally returns to reconcile with her husband and brings a gift of a spear that never misses. One day Cephalus is out hunting and Procris hears gossip that her husband is having another affair. She follows him and spies on him from a bush. Cephalus hearing rustling from within the foliage, hurls the spear believing it is an animal but has accidentally impaled his wife. Her dying words remind him of the jealousy and trickery of Eos and that he must never marry her. 

•

Despite the tragedy and negativity surrounding Eos, she was a deity that was well loved by the Greeks and Romans for her ability to provide them with a new day and new start. 

•

The image shows Eos and Tithonus, this was originally an Attic red figure kylix, Attributed to the Telephos Painter, 470-460 BC

The other image is the Roman equivalent, Aurora, goddess of the Dawn who was often represented using a chariot to usher in the sun and a new day.

The Origin of the Easter

We retired together that night and in the morning, I was gone. She woke up panicked but also recalled my instructions. She prepared for her journey, packing lightly. Freya headed east first, over land and ocean, bringing the springtime with her. Over hills and seas, she travelled in search of me. Spring turned to summer and autumn quickly followed. Time passed swiftly and the joy of the chase made my lady weary. I was happy her love drove her but if too much time passed, playing hard to get can wear down the purest of loves. 

Wintertime had blanketed the land with the purest snow when she finally stopped. Her quest had become an afterthought when she came across a small bird. It was tiny and it was dead. The bird had frozen in the winter with no hope for life returning to it. My Freya became colder and as a result, life in the world would die as her mood affected the season's severity. 

As a last-ditch effort to rekindle her purpose and joy, I became a hare. I hopped and bounded over the snow until I met her in years, holding the dead bird. I gently brushed her ankle to comfort her and warm her spirit. My lady was so taken by the bird’s death that I would have to bring a gift to give her hope. Beneath my belly and on top of my feet, I was carrying an item insignificant to most, but it would be the reason spring came round each year. It was a small egg of the bird that died and a simple token that reminded Freya of the nature of things. The egg reminded her that life had to continue so that death would not be the end. It is simply a balance so that life can continue. Her tears dried and her heart began to flutter once more.

As the spring returned to the land, so did the wildlife. As the snow receded, flowers began to blossom. Joyful hope returned to the realms and Freya. I couldn't help but smile as her beauty returned to light the world up once more. As all the animals and insects danced around her, she looked up to discover the door of Austri appeared. She approached the door cautiously. Austri offered a place for my lady to rest for the night. In the morning, she received a beautiful green emerald to remind her of springtime. Freya mounted her chariot and her cats quickly pulled her towards the north.

HULDRA

Huldra is a beautiful and seductive forest and mountain creature or entitie found in Scandinavian folklore. Her name derives from a root meaning "covered" or "secret". 

In the stories, Huldra can appear and show herself to people, mostly men whenever she feels like... She can be of help and she can also do harm, depending on who she meets and how you treat her.

She is known as the skogsrå "forest spirit" or Tallemaja "pine tree Mary" in Swedish folklore, and Ulda in Sámi folklore. Her name suggests that she is originally the same being as the Völva divine figure Huld and the German Holda.

Huldra can get you in trouble or she can help and comfort. Huldra can lure and rescue men, and in some legends she marries men...

Huldra also steals children or exchanges them for heir own. These children are called "byttinger" in norwegian or changelings...

If children had contracted diseases that couldnt be cured or were born disabled, it was explained that they had been replaced by Huldra or other entities of the underground.

These children where often left in the woods to die. Their mothers thought that by giving Huldra her children back, she would return their rightful and healty children...

THE STRANGE CASE OF TUT'ANKHAMUN’S MUMMY

 

Tut'ankhamun was the son of Akhenaten, the heretic pharaoh who abandoned ancient Egypt’s traditional polytheist religion in favor of a new monotheistic cult centered around the sun god Aten. The shift wasn’t embraced by all, and the cult collapsed after his death, with Tutankhamun (or his Vizier) reverting to the old tradition as soon as he ascended the throne around the age of nine. 

Tut'ankhamun was a sickly boy, suffering from scoliosis, a partially cleft palate, a flat right foot with a missing phalange, and a necrosis in the bones of his left foot, which must have been painful because he used a cane to walk – and there were 130 walking sticks in his tomb. He had also been repeatedly infected with the most severe strains of malaria, and must have suffered a hard fall, because one of his legs had an old compound fracture which had been tended to with balms. He died at 19, though we don’t quite know why. An initial theory was that he suffered a devastating injury – since his skull was crashed and some of his ribs were missing, but more recent testing showed that these injuries happened after his death, maybe caused by an unprofessional embalmer – or a professional one trying to make him look like Osiris, the god of the afterlife.

The last theory is supported by an unusual painting in Tut'ankhamun’s tomb depicting him as Osiris, plus a few embalming peculiarities like a dark liquid covering his body, which could have been an attempt to make him look completely black; an unusual arm posture which was often used to depict Osiris; a missing heart (and the scarab that would normally replace it), which recalls the story of Osiris being cut to pieces by his brother Seth who then buried his heart; a strange thoracic incision which could have been a honorary mark reinforcing the previous story; and, most peculiar of all, an erect member which stood upright at a 90-degree angle. No other mummies were embalmed with such an erection, and the most reasonable explanation seems to be that it was propped in that position as a way to evoke the fertility of Osiris. 

Why were they trying to turn King Tut into Osiris? The leading theory is that it was symbolic of the country’s return to the pre-Akhenaten cults, which makes sense, considering that in ancient Egypt the king was believed to be the god Horus during his reign, and Osiris after his death.

In a delicate time of religious turmoil, the embalmers may have  prepared the body in such a way so as to literally emphasize the divinity of the king and his identification with Osiris – hoping the transmutation would reclaim his family’s lost credentials.

The photo featured in this post was taken in 1922 by Howard Carter, the discoverer of the tomb and the man who first unraveled Tutankhamun’s  mummy. The member is clearly visible, in fact looking bigger than expected since the embalming salts usually shrunk it, though it was missing when the re-wrapped mummy was x-rayed in 1968. Many suspected it had been stolen, but it was found again in 2005 when the mummy underwent a CT scan, buried in the sand surrounding it together with a few missing bone fragments and a couple of digits.

The Magnificent Art Of Ancient Iran

📯👑📯A late Sasanian silver bowl with the Great King * SHAPUR * a banquet with musicians, late 6th  century

Description

Inner part of a two-piece bowl with high quality chasing work. The outer, smooth part, which covered the cavities created by chasing on the underside of the inner part, is not preserved. In the centre, the crowned Great King with beard and long curly hair, sitting with his feet folded underneath him on a throne flanked in front by rams. The crown with stepped circlet, the central pommel flanked by wings and fluttering bands at the sides. The pleating of the upper part of the robe and the trousers finely wrought, as well as the straps of the sandal on the left leg, positioned in front. The fabric over the hips with vertical decorative rows of circles, triangles and diamonds. Circular, decorative pieces with flowers on the shoulder. A chain draped crosswise over the chest, with a central medallion depicting a griffin. The left hand, bent downwards, holding the hilt of the sword lying horizontally over the left thigh. The right hand, bent upwards, holds a drinking bowl with spread fingers, into which a maidservant is pouring a drink with a jug. From the other side, a second maidservant approaches, serving a bird on a tray. In front of the throne, another tray with two boars' heads and, in front of this, a tray with a pyramid of round fruits or pastries.

Above the king, two winged female genii float with fluttering robes, each draped over one shoulder, with garlands in their hands. In the foreground, four female musicians, from left to right: a standing flute player, then, with legs folded under, a harpist, a lute player and a woman with a tambourine. The maidservants and musicians are all barefoot. Their robes and elaborate hairstyles with chignon on the crown of the head are painstakingly elaborated with numerous details. A rapport of heart-shaped leaves bordered by two incised lines in the margin.

Despite its strict stylisation, the composition appears decidedly animated. The well-proportioned bodies and the finely modelled faces of all the protagonists lend the scene a solemn atmosphere yet, at the same time, a sensual aura. A masterpiece of Sasanian silver toreutics with a rarely encountered complexity of the depicted motifs and the highest artistic quality. 

Dark, slightly spotty patina. Light incrustations and minimal traces of oxidation, especially on the chiselled edges of the figures. The interplay of these factors on the surface gives the object the charm of a dignified antiquity.

Diameter 38.3 cm. Height 7 cm. Weight 1935 g. Includes the results of an alloy analysis carried out by the Curt-Engelhorn-Zentrum Archäometrie, Mannheim by means of portable XRF.

Manusamhita

 অমানবিক ব'লে কুখ্যাত মনুসংহিতা প্রকৃতার্থে উদারভাবনা ও মানবিকতার এক সোপান - একটি বিশ্লেষণ 

.........................................................................

প্রাচীন ভারতীয় শাস্ত্রসমূহের মধ্যে সর্বাধিক বিতর্কিত এবং নিন্দিত নিঃসন্দেহে মনুসংহিতা l চরম জাতিভেদ ও বর্ণবৈষম্য যেমন এই গ্রন্থখানিতে প্রশ্রয় পেয়েছে তেমনই বিস্তার লাভ করেছে নারীবিদ্বেষ l অসংখ্য শ্লোকে মনুসংহিতায় প্রতিফলিত নির্মম নিদারুণ অমানবিক বিধান l প্রাচীন হিন্দুসমাজ ছিল সামাজিকভাবে উচ্চনীচ জাতিবিভাজনে বিভক্ত এবং লিঙ্গবৈষম্যময় - মনুসংহিতাই এর সবথেকে বড় প্রমাণ l এই ধারণাকে মান্যতা দিয়ে রচিত হয়েছে কয়েক সহস্র রচনা l  স্বয়ং বাবাসাহেব আম্বেদকরের নেতৃত্বে ১৯২৭ সালের ২৫ শে ডিসেম্বর মনুসংহিতা পড়ানো হয়, যেটি "মনুস্মৃতি দহন দিবস" নামে পরিচিত l এটি ছিল একটি প্রতীকি প্রতিবাদ হিন্দু সমাজের অন্তর্নিহিত অস্পৃশ্যতার বিরুদ্ধে এবং এই বিশ্বাস থেকে যে  উচ্চনীচ জাতিবিভাজনের ভরকেন্দ্র ন্যস্ত মনুসংহিতায় l চরম ব্রাহ্মণ্যবাদ, শূদ্রবিদ্বেষ সাথে কঠোর পিতৃতান্ত্রিকতা এই গ্রন্থের মূল উপজীব্য হওয়ায় স্বাধীন ও উদারপন্থীগণের একাংশের নিকটে এই গ্রন্থখানি একপ্রকার বিষস্বরূপ l "মনুসংহিতা সর্বনাশা" এরকম একটি ধারণা সমাজের একাংশের মধ্যে আমূল প্রোথিত l 'মানবধর্মশাস্ত্র মনুসংহিতা অ-মানবিক ' - চূড়ান্ত এক আত্মবিরোধিতা, যা এক রহস্য! এই রহস্যের উন্মোচনে আমাদের প্রবেশ করতেই হবে তথাকথিত নিষিদ্ধ গ্রন্থ মনুসংহিতায় l এই পথ দীর্ঘ এবং কুয়াশাচ্ছন্ন l পূর্বস্বীকৃতিশূন্য, যুক্তিনিষ্ঠবিচার কেবল আমাদের পথ দেখাতে পারে l অন্যথায় আমরা পথভ্রষ্ট হবো কৃতিবিকৃতির কুয়াশাঘেরা পথে l নিষিদ্ধ গ্রন্থের অন্দরে প্রবেশের অদম্য কৌতূহল এবং পুনঃবিচারের আকাঙ্খা পাঠক যদি অন্তরে একান্তই অনুভব করেন, দীর্ঘ এই পথের সহযাত্রী তিনি হতেই পারেন l

প্রাচীনভারতে একাধিক মনুর উল্লেখ আছে l শাস্ত্রকার ও ইতিহাসবিদদের মতে "মনুসংহিতা" -য় উল্লিখিত মনু হলেন স্বয়ম্ভুব মনু l মহাভারতেও মনুসংহিতার উল্লেখ আছে l (Bhandarkar, পৃ ৫১-৫৭)  মনুসংহিতা অতি প্রাচীন এবং স্মৃতিসমূহের মধ্যে এটি প্রধান এবং প্রাচীনতম l পরবর্তী পর্যায়ে মহর্ষি ভৃগু এবং তাঁর শিষ্যগণ মনুসংহিতা ( মনুবাক্য ) সংযোজিত এবং বর্ণিত করেন l (মুখোপাধ্যায় উপেন্দ্রনাথ, মুখবন্ধ  )  মনুষ্য জীবনের ব্যবহারিক এবং আধ্যাত্মিক প্রায় সকল সূক্ষ্মাতিসূক্ষ্ম অংশকে ছুঁয়ে গেছে মনুসংহিতা l সমাজে নারীর স্থান (অধিকার ও স্বাধীনতা),  বর্ণ ও বর্ণব্যবস্থা, দন্ডনীতি, নীতিনৈতিকতা, সামাজিক সাম্য ও স্বাধীনতা মূলত: এইসকল বিষয়ে আমরা সীমাবদ্ধ থাকবো l কারন এই সকল বিষয়কে কেন্দ্র করেই মনুসংহিতার যাবতীয় বিতর্ক ও নিন্দার ঝড় l

লিঙ্গবৈষম্য এবং নারীবিদ্বেষ মনুসংহিতার বিরুদ্ধে অতি প্রচলিত এবং প্রধান একটি অভিযোগ l বাস্তবে, মনুসংহিতায় নারীর স্থান অতিউচ্চে l ব্যবহারিক হতে আধ্যাত্মিক, জীবনের সকল ক্ষেত্রে নারীর সমানাধিকার মনুসংহিতায় স্বীকৃত l এ সম্পর্কে মনুসংহিতার নিম্নরূপ বিধান প্রণিধানযোগ্য l

* নারীর সম্পত্তির অধিকার

বন্ধ্যা স্ত্রী, পুত্রহীনা, প্রোষিতভর্তৃকা, সপিন্ড রহিতা, প্রতিব্রতা, বিধবা ও রোগিনী এদের ধন অনাথ বালকের ধনের মতোই রাজা রক্ষা করবেন l (মনু: ৮/২৮)

ধনবিভাগের সময়ে যদি অবিবাহিতা ভগিনী থাকে, প্রত্যেক ভ্রাতা নিজ নিজ অংশ থেকে চারভাগের এক ভাগ অংশ অবশ্যই দেবে l যিনি এই দানে অনিচ্ছুক, সে ধর্মত: পতিত হবে l (মনু : ৯/১১৮)

যেমত আত্ম ও পুত্রেতে প্রভেদ নেই, সেইরূপ পুত্রের সমান  দুহিতা ; অতএব পিতার আত্মস্বরূপ পুত্রিকা মৃত অপুত্রক ব্যক্তির ধন গ্রহণ করবে l ( মনু : ৯/১৩০)

মাতার যে ধন তা তার কুমারী কন্যারই প্রাপ্য l পুত্রহীনের যে ধন তা তার দৌহিত্রের প্রাপ্য l (মনু : ৯/১৩১)

স্ত্রীধন (নারীর সংরক্ষিত ধন ) -এর সাহায্যে পরিবারের পুরুষের জীবিকা নির্বাহ কিম্বা আমোদ-বিহারে খরচ নিন্দিত কর্মরূপে বিবেচ্য l (মনু : ৩/৫২)

উপরিউক্ত বিধানগুলি থেকে স্পষ্টতই এটা প্রতীয়মান হয় যে, মনুসংহিতা অনুযায়ী নারীদের সম্পত্তির উপর পূর্ণ অধিকার রয়েছে এবং তা যেন সতর্কতার সাথে রক্ষিত হয়, সেই হেতু উপযুক্ত বিধানও রয়েছে l 'নারীর সম্পত্তিতে নারীরই অধিকার' - একথাও স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে l ক্ষেত্র বিশেষে পুত্র অপেক্ষা কুমারী কন্যার সম্পত্তির অধিকারকে অধিকতর মান্যতা দেওয়া হয়েছে l আরও লক্ষ্যণীয়, পুত্র ও কন্যা - উভয় সন্তানকে সমজ্ঞান করা হয়েছে l

(* অপুত্রক ব্যক্তি কন্যাসম্প্রদান কালে  - 'এই কন্যাতে যে পুত্র জন্মাবে সে আমার শ্রাদ্ধপিন্ডের অধিকারী হবে'', এমন অঙ্গীকার করলে, সেই কন্যাকে বলা হয় পুত্রিকা ) (মনু : ৯/১২৭)

* নারীর শিক্ষার অধিকার

মনুসংহিতায় নারীগণের নিকট হতে শিক্ষা অর্জনের বিধানও আছে l  বৈদিক সমাজে নারীদের শিক্ষাগ্রহণের পূর্ণ অধিকার ছিল l বেদের মন্ত্রদ্রষ্ট্রা ঋষিদের মধ্যে মহিলা ঋষিও রয়েছেন(ঋষিকা )। অথর্ববেদ বলেছে, “ব্রহ্মচর্যেন কন্যা যুবানং বিন্দতে পতিম্।” (১১.৫.১৮) এই বিধানের নিহিতার্থ এই যে, একজন  যুবক যেমন ব্রহ্মচর্য শেষ করে বিদুষী কন্যাকে বিয়ে করবে ঠিক তেমনি একজন যুবতীও ব্রহ্মচর্য শেষ করে বিদ্বান যুবককে স্বামীরূপে গ্রহন করবে। স্পষ্টতই শিক্ষা অর্জনে কোন লিঙ্গবৈষম্য করা হয়নি l বৈদিক সমাজে নারীগণ শিক্ষাদানও করতেন (বন্দ্যোপাধ্যায় (ড:) উদয়চন্দ্র, পৃ: ৫২ - ৫৫)  শ্রী অমর্ত্য সেন তাঁর ' The Argumentative Indian' গ্রন্থে বৈদিক সমাজে নারীশিক্ষা ও নারীর অধিকার বিষয়ে সংক্ষেপে আলোকপাত করেছেন l (সেন অমর্ত্য, পৃ: ৭ - ৯ )

* নিজ বিবাহ বিষয়ে নারীর স্বাধীনতা

গুণহীন পাত্রে কন্যাদান অপেক্ষা আমৃত্যু কন্যার পিতৃগৃহে বসবাস শ্রেয় l (মনু সংহিতা: ৯/৮৯)

কন্যা বিবাহযোগ্যা হয়ে উঠলে নিজের সদৃশ পতি নিজেই মনোনীত করতে পারে l (মনু : ৯/৯০)

পিতা যদি কন্যা দান না করে, কন্যা নিজেই যদি পতি বরণ করে নেয়, তাকে বা তার পতিকে কোন পাপই স্পর্শ করেনা l (মনু : ৯/৯১)

বিধানগুলি থেকে স্পষ্ট যে, স্বামী নির্বাচনে নারীর স্বাধীনতা স্বীকৃত , সেই সাথে ক্ষেত্রবিশেষে ( উপযুক্ত গুণযুক্ত পাত্রের অভাবে ) নারীর অবিবাহিত থাকার অধিকারকেও মর্যাদা দেওয়া হয়েছে l

*  নারীর পুনর্বিবাহে অধিকার

স্বামী ধর্মকার্যের জন্য বিদেশে গেলে তার জন্য আট বৎসর প্রতীক্ষা করবে, বিদ্যার জন্য গেলে ছয় বৎসর, যশ অর্থ বা কামোপভোগের জন্য গেলে তিন বৎসর প্রতীক্ষা করবে l (মনু : ৯/৭৬)

স্বামী পরিত্যাক্তা বা মৃতভর্ত্তৃকা যে নারী স্বেচ্ছায় অন্যপুরুষের ভার্যাত্ব স্বীকার ক'রে নিয়েছে, তার গর্ভে উৎপাদিত পুত্র উৎপাদকের পৌনর্ভব পুত্র বলে পরিচিত হবে l ( মনু : ৯/১৭৫)

বিধানদুটি জানান দেয়, মনুসংহিতা ক্ষেত্রবিশেষে নারীর পুনর্বিবাহ সমর্থন করে l স্বয়ং ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগর বলেছেন, "... Manu, Vishnu, Yajnavalkya and Vasishtha, have admitted the remarriage of a woman, on the degradation, impotence, insanity, or the death, of her husband.' ( বিদ্যাসাগর, পৃ : ৭১) রামায়ণ এবং মহাভারতে বিধবাবিবাহের উল্লেখ আছে l (ঐ ) কৌটিল্যের অর্থশাস্ত্র মতেও ক্ষেত্রবিশেষে নারীর বিবাহবিচ্ছেদ, পুনর্বিবাহ এবং বিধবাবিবাহের অধিকার ছিল l (ড: অনিল চন্দ্র বসু, পৃ :১৫-১৭) বেদে বিধবা বিবাহ সমর্থনীয় l (বন্দোপাধ্যায় (ড : উদয়চন্দ্র , পৃ : ৫৪)

গ ) সংসারে নারীর শেষ্ঠত্ব

সহস্র পিতার চেয়ে একজন মাতার গৌরব বেশি l (মনু : ২/১৪৫)

যে পরিবারে নারীগণ সম্মানিত, সেখানে দেবগণ প্রসন্ন থাকেন; যেখানে নারীগণের সমাদার নেই, সেখানে যজ্ঞাদি ক্রিয়াকর্ম সমস্তই ব্যর্থ হয়ে যায় l (মনু: ৩/৫৬)

যে পরিবারের নারীগণ সর্বাদাই দুঃখিত সেই কুল বিনষ্ট হয়, অন্যদিকে যে পরিবারে নারীগণ সুখী সেই কুলের শ্রীবৃদ্ধি ঘটে l (মনু : ৩/৫৭)

স্ত্রী গৃহের মহোপকারিণী, দীপ্তিস্বরূপা, পূজারযোগ্যা l সুতরাং, গৃহে শ্রী এবং স্ত্রী - এদের কোন পার্থক্য নেই l (মনু: ৯/২৬)

আলোচ্য প্রতিটি বিধান বলে দেয়, মনুসংহিতার সমাজরূপায়ণে নারীর মর্যাদা উচ্চাসনে এবং সেইসাথে প্রতিটি সংসারে নারী যেন কোনভাবে বঞ্চিত বা অবদমিত না হয়, সেই সতর্কিকরণ বিধানও আছে  l

মনুসংহিতার বিরুদ্ধে অপর একটি প্রধান অভিযোগ জাতিবিদ্বেষবাদ, যা জন্মভিত্তিক উচ্চনীচ বর্ণবিভাজনকে মান্যতা দিয়ে সামাজিক অসাম্যতাকে প্রশ্রয় দেয় l বাস্তবে মনুসংহিতা ঠিক এর বিপরীত l মনুসংহিতা জাতিবিভাজনের চরম বিপক্ষে এবং সর্বোচ্চভাবে সামাজিক সাম্যতার পক্ষে l আমরা ধাপে ধাপে মনুসংহিতার বিধান উল্লেখ পূর্বক বক্তব্য বিষয়টি বোঝার চেষ্টা করবো l 

*  বর্ণ ও বর্ণব্যবস্থা

মনুসংহিতায় "বর্ণ" ও "বর্ণব্যবস্থা"  বলতে কি বোঝায় তা  অনুধাবনের চেষ্টা করা যাক l মনুসংহিতা বলছে,

শূদ্র যেমন ব্রাহ্মণত্ব লাভ করে তেমন একইভাবে ব্রাহ্মণেরও শূদ্রতা লাভ হয় এবং ক্ষত্রিয় ও বৈশ্য সম্বন্ধেও একইরূপ জানতে হবে l (মনু : ১০/ ৬৫)

বিধানটিতে স্পষ্টতই  বর্ণব্যবস্থা কর্মভিত্তিক একথা বলা হয়েছে l কর্মভিত্তিক বর্ণব্যবস্থা ব্যক্তির গুণপ্রসূত, কোন কুলে ব্যক্তির জন্ম তার কোন তাৎপর্য এখানে নেই l এই বর্ণব্যবস্থা গ্রহণমূলক ( inclusive) l ব্যক্তির অন্তর্নিহিত গুণ বা যোগ্যতা হেতু তার কর্ম নির্ধারিত এবং তদানুযায়ী বিশেষ বর্ণে চিহ্নিত l কর্মভিত্তিক বর্ণব্যবস্থায় যোগ্যতার ভিত্তিতে এক বর্ণ হতে অন্য বর্ণে পরিবর্তিত হওয়া যায় এবং সেটাই নিয়ম l (Nadkarni.M. V. )  ব্রাহ্মণ কুলজাত ব্যক্তি শূদ্র (বা অন্য বর্ণে ) পরিবর্তিত হতে পারে, আবার শূদ্র কুলজাত ব্যক্তি ব্রাহ্মণ ( বা অন্য বর্ণে ) পরিবর্তিত হতে পারে l  যেমন পরাশর মুনির ঔরসজাত শূদ্রানারী সত্যবতীর গর্ভজাত সন্তান স্বয়ং মহর্ষি বেদব্যাস l সামাজিক পরিচয়ে যিনি ছিলেন 'পারশব' l ( শ্রী মুরারিমোহন শাস্ত্রী) আবার,  পারশব ব্যাসদেবের ঔরসজাত হস্তীনাপুর অন্তঃপুরের এক দাসীর সন্তান মহামতি, মহাজ্ঞানী, মহামন্ত্রী বিদুর l সামাজিক পরিচয়ে যিনি ছিলেন 'পুক্কস' l (ঐ ) এ প্রসঙ্গে আরও একটি উল্লেখযোগ্য দৃষ্টান্ত ছান্দোগ্য উপনিষদে উল্লিখিত ঋষি সত্যকাম, যিনি ছিলেন পিতৃপরিচয়হীন এবং তাঁর মাতা জবালা ছিলেন একজন দেহোপোজীবিনী l মহাঋষি বাল্মীকিও ছিলেন কুলপরিচয়ে শূদ্র l আরও অনেক বৈদিক ঋষি আছেন যাঁরা শূদ্র গর্ভজাত বা বংশপরিচয়ে শূদ্র l প্রাচীন ভারতের বহু রাজা ছিলেন শূদ্র, যাঁরা পরবর্তী সময়ে বর্ণে ক্ষত্রিয় হয়েছিলেন l (Kotiyal.H. S.) l আবার, ব্রাহ্মণ বা ক্ষত্রিয় হতে শূদ্র হওয়ার কাহিনীও আছে l অপরদিকে, জন্মভিত্তিক জাতপ্রথা বিভাজনমূলক (exclusive ) এখানে কুলদ্বারা বর্ণ নির্দিষ্ট হয় এবং বর্ণান্তরিত হওয়ার সুযোগ নেই l জন্মভিত্তিক বর্ণপ্রথাই কঠোর জাতিপ্রথার ধারক ও বাহক l আলোচ্য বিধানে শাস্ত্রকার মনু গুণপ্রসূত কর্মভিত্তিক বর্ণব্যবস্থার পক্ষে রায় দিয়েছেন, যা মানবিক এবং যৌক্তিকভাবে কাম্য l এই ব্যবস্থা  জাতিরূপে মানুষের মধ্যে কোনরূপ ভিন্নতা তথা উচ্চ-নীচ বিভাজন স্বীকার করেনা l ঋষি ভরদ্বাজের চিন্তায় এবং ভবিষ্যপুরাণে জাতিরূপে  সকল মানুষের অভিন্নতা স্বীকার করা হয়েছে l  (সেন অমর্ত্য , পৃ: ১১) l বর্ণ এবং জাতি - এই দুইটি ধারণাগত দিক হতে  সম্পূর্ণ স্বতন্ত্র l প্রথমটি গুণপ্রসূত ( merit based ) কর্মভিত্তিক,  দ্বিতীয়টি জন্মভিত্তিক ( birth based) l বর্ণব্যবস্থায় গুণভিত্তিক কর্মের নিরিখে একেকজনের  বর্ণ চিহ্নিত কিন্তু মানুষরূপে সকলেই একই জাতি (মানুষ জাতি) এর অধীন l এ সম্পর্কে বিশেষ ভাবে দ্রষ্টব্য বৃহদারণ্যক উপনিষদ এর চতুর্থ  ব্রাহ্মণের প্রথমাধ্যায়, যেখানে কর্মাধিকারের ভিত্তিতে ( যোগ্যতার নিরিখে ) বর্ণ চিহ্নিতকরণের কথা বলা হয়েছে এবং বর্ণরূপে আত্মাভিমানকারীকে "অবিদ্বান্" বলা হয়েছে l 

মনুসংহিতা আরও বলছে,

ভোজনের নিমিত্তে ব্রাহ্মণ কখনও স্বীয় কুলগোত্রের পরিচয় প্রদান করবে না l ভোজনের জন্য কুল ও গোত্রের পরিচয় প্রদাণ করিলে , পন্ডিতগণ তাকে 'বমনভোজী' বলে থাকেন l (মনু : ৩/১০৯)

এই বিধানে জন্মভিত্তিক বর্ণপ্রথা তথা জাতপ্রথা তীব্ররূপে নিন্দিত হয়েছে l কুলগোত্রের ভিত্তিতে আপন জীবিকা নির্ধারণ এবং পরিচয়দানকে ঘৃণিত কর্ম রূপে বর্ণনা করা হয়েছে l নিছক ব্রাহ্মণকুলে জন্ম হওয়ায় একজন ব্রাহ্মণ বলে চিহ্নিত হবে এবং তদানুযায়ী তার কর্ম নির্ধারিত হবে - এই চিন্তা ও কর্মের বিরুদ্ধে  তীব্র প্রতিবাদ জানানো হয়েছে l উল্লেখ্য, ন্যায়শাস্ত্র প্রণেতা ঋষি গৌতমও তাঁর "ছল" বিষয়ক আলোচনায় 'ব্রাহ্মণ কুলজাত ব্যক্তি মাত্রই ব্রাহ্মণ ' এই ধারণার বিরোধিতা করেছেন l  (ফনীভূষণ তর্কবাগীশ, পৃ:২৬১)

উপরের দুটি বিধান এবং তার প্রাসঙ্গিক বিশ্লেষণ থেকে এটা সুস্পষ্ট হয় যে, মনুসংহিতা জন্মগত জাতি বা বর্ণপ্রথাকে মান্যতা দেয় না, স্বীকৃতি দেয় কর্মভিত্তিক বর্ণব্যবস্থাকে, যেখানে আপন গুণ (যোগ্যতা ) অনুসারে প্রত্যেকের নিজ কর্ম নির্ধারণ এবং তা পালনের অধিকার রয়েছে l কাজেই মনুসংহিতা উচ্চনীচ বর্ণবিভাজন বা জাতিভেদ প্রথাকে বাস্তবে শুধু অসর্মথনই করে না, চরম নিন্দনীয়রূপে গণ্য করে l

প্রখ্যাত ন্যায়শাস্ত্র পন্ডিত মহামোহোপাধ্যায় ফণিভূষণ তর্কবাগীশ মহাশয়, তৎপর্য্যটিকা'কার শ্রীমদ্ বাচস্পতি মিশ্র এবং মহাকবি কালিদাসের উক্তি ব্যাখ্যাপূর্বক বলেছেন যে, পূর্বসংস্কারজন্য একেক ব্যক্তি একেক বিষয়ে অনুরাগী হয় l যে বিদ্যায় যার অধিক অনুরাগ জন্মে, সেই বিদ্যাতেই তার অধিক অধিকার জন্মে - ইহা সর্বসম্মত সিদ্ধান্ত l (পৃ : ৩৮-৪৮) শাস্ত্রীয় ভাবনায় সকল কর্মে সকলের অধিকার এবং তা নির্দিষ্ট হবে ব্যক্তির অন্তর্নিহিত গুণ (প্রবণতা) দ্বারা (  গীতা : ৪/১৩) l এটাই বেদানুমিত কর্মভিত্তিক বর্ণব্যবস্থা l মনসংহিতাও সেই একই কথা বলছে l

* দন্ডনীতি

শাস্তিবিধানের ক্ষেত্রেও মনুসংহিতা পক্ষপাতমূলক l এর বিরুদ্ধে  অভিযোগ যে, সামান্যতম অপরাধে একজন শূদ্রের যেখানে চরম শাস্তির বিধান, অন্যদিকে গুরুতর অপরাধেও ব্রাহ্মণের শাস্তি লঘুতর l অপরাধ ও তার শাস্তি বিধানের ক্ষেত্রেও মনুসংহিতা শূদ্রের উপর অরিমাত্রায় নির্দয় l বাস্তবে, এই অভিযোগও যথার্থ নয় l এ সম্পর্কে মনুসংহিতার নিমরূপ বিধানগুলি প্রণিধানযোগ্য l

যে অপরাধে সাধারন মানুষের এক পণ দন্ড হবে, রাজা সেই অপরাধ করলে তাঁর দন্ড হবে এক সহস্র পণ l ( মনু : ৮/৩৩৬)

 গুণদোষজ্ঞ শূদ্র যদি চুরি করে, যে দন্ড শাস্ত্র নির্দিষ্ট, তার আটগুণ ঐ শূদ্রের দন্ড হবে, বৈশ্য চোরের দন্ড হবে   ষোলগুণ, এবং ক্ষত্রিয় চোরের দন্ড হবে বত্রিশগুণ l ( মনু : ৮/৩৩৭)

ব্রাহ্মণের ক্ষেত্রে সেই দন্ড হবে চৌষট্টি গুণ, গুণবান ব্রাহ্মণের ক্ষেত্রে সেই দন্ড হবে একশতগুণ, অত্যন্ত গুণবান ব্রাহ্মণের ক্ষেত্রে সেই দন্ড হবে একশত আটাশগুণ l ( মনু: ৮/৩৩৮)

বিধানগুলি হতে এটা স্পষ্টতই প্রতিফলিত হয় যে, ' একই অপরাধে সকলের একইমাত্রায় শাস্তি' - এটা মনুসংহিতায় সবক্ষেত্রে স্বীকৃত হয়নি l অপরাধীর শাস্তির মাত্রা নির্ধারণে তার জ্ঞানের মাত্রা বিবেচিত হয়েছে এবং একারনেই চৌর্যবৃত্তি বা এজাতীয় ক্ষেত্রে শূদ্র অপেক্ষা ব্রাহ্মণের শাস্তির মাত্রা অধিকতর l রাজা, যিনি রক্ষক তিনিই যদি ভক্ষক হন, তার শাস্তি সর্বাধিক l  মনুষ্যহত্যা বা হত্যার চেষ্টা ইত্যাদি নৃশংস অপরাধের ক্ষেত্রে অবশ্য এই নীতি প্রযোজ্য নয়  l প্রসঙ্গত: উল্লেখ্য, কোন ব্রাহ্মণ কাউকে হত্যা করতে উদ্যত হলে আত্মরক্ষায় সেই আততায়ী ব্রাহ্মণকে হত্যার বিধান মনুসংহিতায় আছে এবং সেই ব্রাহ্মণ হত্যায় আত্মরক্ষাকারীর কোন অধর্ম হবে না (অন্যান্য বর্ণের ক্ষেত্রেও একই কথা প্রযোজ্য ) l (মনু : ৮/৩৫০-৩৫১)

*  সাম্যতা

এমনতর অনেকে বলেন বা মনে করেন, প্রাচীন হিন্দু সমাজে শূদ্রগণের বেদপাঠের অধিকার ছিল না l এই ধারণা সম্পূর্ণরূপে ভ্রান্ত l যজুর্বেদ বলছে,

যথেমাং বাচং কল্যানীমাবদানি জনেভ্যঃ ।

ব্রহ্ম রাজন্যাভ্যাং শূদ্রায় চার্য্যায় চ স্বায় চারণায় চ।।

প্রিয়ো দেবানাং দক্ষিণায়ৈ দাতুরিহ, ভূয়াসময়ং মে কামঃ সমৃধ্যতামুপ মাদো নমতু ।। ( যজুর্বেদ, ২৬/২)

যার ভাবানুবাদ, হে মনুষ্যগণ আমি যে রূপে ব্রাক্ষণ ,ক্ষত্রিয় ,বৈশ্য ,শূদ্র, এবং অন্যান্য সমস্ত জনগনকে এই কল্যাণদায়িনী পবিত্র বেদবাণী বলিতেছি , তোমরাও সেই রূপ কর। বেদবাণীর উপদেশ প্রদাণে যেমন আমি বিদ্বানদের প্রিয় হয়েছি , তোমরাও সেইরূপ হও, সকলে মোক্ষ এবং সুখ লাভ করুক l ( স্বামী বেদানন্দ )

 উপনিষদের পঠনপাঠন একজন সন্ন্যাসীর ন্যায় গৃহস্থগণও চর্চা এবং সুফল লাভ করতে পারেন l মহানির্বাণতন্ত্রে বলা হয়েছে,

ব্রহ্মনিষ্ট গৃহস্থ: স্যাৎ তত্ত্বজ্ঞানপরায়ণ:l

যদ্ কর্ম প্রকুর্বিত তদ্ ব্রহ্মণি সমর্পয়েৎ ll (যুধিষ্ঠির গোপ : পৃ : ৫)

 মনুসংহিতাও একইভাবে ব্যবহারিক এবং আধ্যাত্মিক উভয়ক্ষেত্রেই সাম্যতার তথা সকল মানুষের সমাধিকারে বিশ্বাসী l এ সম্পর্কে মনুসংহিতার নিমরূপ বিধানগুলি প্রণিধানযোগ্য l

বিদ্যা যদি মঙ্গলজনক হয়, শ্রদ্ধাযুক্ত হয়ে শূদ্রের নিকট থেকেও তা গ্রহণ করবে l অন্ত্যজের নিকট থেকেই পরম ধর্ম এবং আপনার অপেক্ষা নিকৃষ্ট কুল থেকেও উত্তম স্ত্রীরত্ন গ্রহণ করিবেন l (মনু : ২/২৩৮)

স্ত্রী, রত্ন, বিদ্যা, ধর্ম, শৌচ, হিতকথা এবং বিবিধ শিল্পকার্য - এই গুলি সকলের কাছ থেকে সকলেই গ্রহণ করতে পারে l (মনু : ২/২৪০)

ব্রাহ্মণ ব্রহ্মচারী আপৎকালে অব্রাহ্মণের নিকট অধ্যয়ন করতে পারেন এবং যতদিন অধ্যয়ন করবেন ততদিন পর্যন্ত অনুগমন প্রভৃতির দ্বারা শুশ্রুষা করবেন l  (মনু : ২/২৪১)

মনুসংহিতার উল্লিখিত বিধান জ্ঞানার্জন, শিক্ষাদান, বিবাহ হতে সামাজিক সকল ক্ষেত্রে বেদবর্ণিত সামাজিক সাম্য এবং অধিকারকেই স্বীকৃতি দেয় l

* নীতিধর্ম

অহিংসা, সত্যকথন, অচৌর্য, শুচিত্ব ও ইন্দ্রিয় সংযম এইসকল ধর্ম চতুর্বর্ণের পালনীয় l ( মনু: ১০/ ৬৪)

যাঁর বাক্য ও মন শুদ্ধ, যিনি বাক্য ও মনকে নিষিদ্ধ কর্ম থেকে সর্বদা সম্যকভাবে রক্ষা করেন, তিনি বেদান্তশাস্ত্র উক্ত সকল ফলই লাভ করেন l (মনু সংহিতা: ২/১৬০)

নিজে নিতান্ত পীড়িত হলেও মর্মপীড়া দিতে নেই ; পরের অনিষ্ট হয় তেমন কোন কর্ম বা চিন্তা করতে নেই l (মনুসংহিতা: ২/১৬১)

ঐহিক সম্মানকে ব্রাহ্মণ চিরজীবন বিষের ন্যায় জ্ঞান করবেন এবং অপমানকে সর্বদা অমৃতের ন্যায় আকাঙ্খা করবেন l (মনুসংহিতা: ২/১৬২)

ক্ষমাশীলতার উপর গুরুত্ব দেওয়া হয়েছে l (৫/১০৭)

পিতা, মাতা এবং আচার্য এই তিনজনের সেবাকেই "পরম  তপস্যা" বলা হয়েছে l "ত্রি বেদ', " তিন লোক " এর অভিন্ন বলা হয়েছে l ( মনু : ২/২২৮ - ২৩০)

উল্লিখিত বিধানে যে উদার উচ্চতর নৈতিক মূল্যবোধ বর্ণিত হয়েছে, তা বলাবাহুল্য l জ্ঞানযোগের সাথে কর্মযোগকে সমমর্যাদা দেওয়া হয়েছে l বেদজ্ঞান ব্যতিরেকে একজন স্বার্থহীনভাবে কর্তব্য পালন করলেও উচ্চতর ( আধ্যাত্মিকতার নিরিখে ) স্থানে পৌঁছতে পারে, এমন মত দেওয়া হয়েছে l

 এই সকল বিধানে যে মানবিকতা কথিত হয়েছে, ঠিক এর বিপরীতধর্মী বহু বিধান মনুসংহিতাতে রয়েছে, যা আমরা এই লেখার সূচনাতেই উল্লেখ করেছি l প্রশ্ন হল, একই গ্রন্থে এই চরম স্ববিরোধিতা কেন? একই শাস্ত্রকার কিভাবে স্বয়ং এতদ্ আত্মবিরোধিতা করেছেন? মনুসংহিতায় যে জাতিবৈষম্যমূলক বা লিঙ্গবৈষম্যমূলক বা সার্বিকরূপে অবদমনমূলক বিধানগুলি রয়েছে, সেগুলি বাস্তবে বিকৃতি বা গোঁজ, যেগুলি গুঁজে দেওয়া হয়েছে মনুসংহিতায়, মানবিক একটি শাস্ত্রকে অমানবিক ও বিভেদকামী রূপান্তরের স্বার্থে l ওই বিকৃতিগুলির কোনটিই মনুসংহিতার বিধান নয়, হতেই পারেনা l কেন হতে পারে না, এর উত্তর রয়েছে স্বয়ং মনুসংহিতাতে এবং বৈদিকশাস্ত্র গঠনতন্ত্রে l

  

"মনুসংহিতা" আসলে কি? এটি একটি বৈদিক ধর্মশাস্ত্র  অর্থাৎ বেদাশ্রিত বা বেদানুমোদিত সমাজ পরিচালন ব্যবস্থার  কর্তব্যবিধি l বেদই মনুসংহিতার ভিত্তিভূমি - 'বেদার্থোপনিবদ্ধাত্বাৎ  প্রাধান্যম্ তু মনো: স্মৃতম্ ' l ( শ্রী মুরারিমোহন শাস্ত্রী, পৃ: ১) l

মনুসংহিতা বলছে,

যে সকল স্মৃতি বেদমূলক নয় এবং বেদবিরুদ্ধ, সে সব পরলোকে ফলদায়ক হয় না বরং নরক ফলদায়ক হয়ে থাকে l ( মনু :  ১২/৯৫)

চতুর্বর্ণ, ত্রিলোক, চতুরাশ্রম, ভূত- ভবিষ্যৎ- বর্তমান  - এ সকলই বেদ হতেই প্রসিদ্ধ হয়েছে l ( মনু : ১২/৯৭)

উল্লিখিত শ্লোকদুটির বক্তব্য,  ব্যবহারিক এবং আধ্যাত্মিক জীবনের মূল ধারণা এবং তদানুযায়ী যে কর্তব্যকর্ম স্মৃতিতে বিধানরূপে উল্লেখ থাকবে, তা অবশ্যই বেদের সাথে সংগতিপূর্ণ হতে হবে l বেদের রীতি বা ধারণার সাথে অসংগতিপূর্ণ কোনকিছুই স্মৃতিতে থাকতে পারবে না l নারীর বিবিধ অধিকার সহ, গুণপ্রসূত কর্মভিত্তিক বর্ণব্যবস্থা, সামাজিক বৈষম্যহীনতা - এ সকলই বেদের প্রতিপাদ্য l  বৈদিক এই উদার চিন্তাধারার সাথে সংগতিপূর্ণ বিধানই কেবলমাত্র বৈদিক স্মৃতিশাস্ত্রের বিধানরূপে গণ্য, বেদের সাথে অসংগতিপূর্ণ কোন বিধানই স্মৃতির বিধান রূপে গণ্য নয় l বিষয়টি সহজভাবে বোঝা যাক, বর্তমান ভারতবর্ষে রাষ্ট্রপরিচালনব্যবস্থার শীর্ষে রয়েছে ভারতীয় সংবিধান l আইনপ্রণেতাগণ সমাজের স্বার্থে নব আইন প্রণয়ণ করতে পারেন কিম্বা পুরোনো আইন সংশোধন করতে পারেন কিন্তু যে আইনই তাঁরা বলবৎ করুক' না কেন, সেটিকে অবশ্যই সংবিধানের সাথে সংগতিপূর্ণ হতে হবে, অন্যথায় তা হয়ে যাবে অবৈধ এবং শূন্যগর্ভ l  একই যুক্তিতে বৈদিক ধর্মশাস্ত্র বা স্মৃতিতে যদি বেদবিরোধী বিধান থাকে, সেই বিধান অবৈধ এবং শূন্যগর্ভ বলে গণ্য হবে l উল্লেখ্য, ক্ষেত্রবিশেষে সংবিধান সংশোধন সম্ভব কিন্তু বেদের মূলদর্শন বা ভাবনার পরিবর্তন সম্ভব নয় l হিন্দু শাস্ত্রের গঠনতন্ত্র প্রসঙ্গে স্বয়ং ঈশ্বরচন্দ্র বিদ্যাসাগর, ব্যাসদেবকে অনুসরণ করে বলছেন,

Where variance is observed between the Veda, the Smriti and the Purana, there the Veda is the Supreme authority; when the Smriti and the Purana contradict each other, the Smriti is the superior authority. (Iswarachandra Vidyasagar, পৃ : ১৯)

বৈদিকশাস্ত্রসমূহ একটি সুসংবদ্ধ তন্ত্রের অধীন l বৈদিক শাস্ত্রের সর্বোচ্চ স্থানে রয়েছে শ্রুতি (বেদ), তার নীচে স্মৃতি এবং তার নীচে পুরাণ ও অন্যান্য l বৈদিকশাস্ত্র মাত্রেই এই তন্ত্র (system) এর অধীন l কাজেই স্মৃতি বা পুরাণ, তাতে যে বিধান বা কর্তব্যকর্ম বা নীতি ঘোষিত বা বর্ণিত হোক'না কেন,  বেদবিরোধী হলে তা কখনই বৈদিক রূপে বিবেচিত হতে পারবে না l বেদের  মহাবাক্য ( 'প্রজ্ঞানং ব্রহ্ম', ' তৎ ত্বম অসি', ''অহং ব্রহ্মাস্মি', 'অয়ং আত্মা ব্রহ্ম' প্রভৃতি ) মাত্রই সর্বং খল্বিদং ব্রহ্ম' অর্থাৎ  এই সবই ব্রহ্ম ( All in One ) ধারণার জ্ঞাপক l  বেদের যাবতীয় স্তোত্র ও মন্ত্র সেই লক্ষ্যাভিমুখী l বৈদিক দর্শনের এই আধ্যাত্মিক বীক্ষাই প্রকাশ পায় বেদের ব্যবহারিক বা জাগতিক ভাবনায়, যাকে সাংসারিক জীবনে বাহ্যিক রূপরেখা দিতে সৃষ্টি হয়েছে বৈদিক ধর্মশাস্ত্র তথা স্মৃতি l স্মৃতির বিধান কখনই বেদের অন্তর্নিহিত দার্শনিক চেতনা বা নীতির সাথে অসংগতিপূর্ণ হতে পারবে না l ফলস্বরূপ, বৈদিক ধৰ্মশাস্ত্রে অবদমনমূলক বা বিদ্বেষমূলক কোন বাক্য থাকতেই পারবে না, কারন, বেদ তা অনুমতি দেয় না l মনুসংহিতা সহ সকল ধর্মশাস্ত্রে যে পক্ষপাতমূলক বা বিভেদমূলক বচন আছে, তা সবই বিকৃতি l

ধর্মশাস্ত্রগুলি সৃষ্টির সময়ে এই বিকৃতি সম্ভবই ছিল না l প্রবল যুক্তিবাদ ছিল এর কারন l প্রতিটি শব্দ ধরে ধরে তৎপর্য্য বিশ্লেষণ করা হতো l এ বিষয়ে বৈদিক ঋষিগণের মধ্যে পারস্পরিক বিচার বিশ্লেষণ অনবরত চলতো l সেটাই ছিল নিয়ম l কাজেই তৎকালীন সময়ে বৈদিক ধৰ্মশাস্ত্রে সম্পূর্ণ বেদবিরোধী বা বেদের ধারণা বিরোধী বিধান সম্ভবই ছিলনা l এই বিকৃতি ঘটে পরবর্তীকালে ধীরে ধীরে l বিগত এক সহস্র বৎসর ও তার কয়েক শতাব্দী পূর্ব হতে ভারতীয় রাজনৈতিক জীবনে যে অস্থিরতা তৈরী হয়েছিল, তার কুপ্রভাব খুব স্বাভাবিক ভাবেই আবহমান কাল ধরে চলে আসা ভারতীয় সামাজিক, ধর্মীয়, শিক্ষা ও সাংস্কৃতিক জীবনেও গভীরভাবে পড়েছিল l অস্পৃশ্যতার বিরুদ্ধে ভক্তি আন্দোলন ধারাবাহিকবিগত এই সময়কালে গড়ে উঠতে থাকে, রাজা রামমোহন - বিদ্যাসাগর প্রমুখ সমাজ ও ধর্ম সংস্কারগণের ইতিহাস বিগত দুই -তিন শতকের l ক্রিয়া - প্রতিক্রিয়া বা বাদ - বিসম্বাদ থেকে মনে হয় বিগত একসহস্রকালের ইতিহাস গভীরভাবে অনুশীলন যদি সম্ভব হয়, ধৰ্মশাস্ত্রের বিকৃতির একটা ধারণা হয়তো পাওয়া যেতে পারে l 

এটা দুর্ভাগ্য যে, যারা মনুসংহিতার বিধান দেখিয়ে উচ্চনীচ বিভাজনকে মান্যতা দিয়ে একশ্রেণীর মানুষকে অবদমিত রাখতে চায় এবং যারা মনুসংহিতা অমানবিক এই ধারণা পোষণ করে, সকলেই এই শাস্ত্রটির বিকৃত বিধানকেই প্রাধান্য দেয় l এই শাস্ত্রের মূল সত্য, উদার এবং সাম্যমূলক ভাবনা অন্ধকারেই রয়ে যায় l কৃতিবিকৃতির ঘন কুয়াশায় আবৃত মনুসংহিতা বিভ্রম সৃষ্টি করে l শাস্ত্রটির সংস্কার অতি আবশ্যক l যুক্তির আলোকে বিচার করলে অনাবৃত মনুসংহিতায় বেদানুমোদিত উদারচিন্তা এবং মানবতারই সন্ধান মেলে l বিদ্যাসাগর বলছেন,

Countrymen ! How long will you suffer yourselves to be led away by illusions ! Open your eyes for once and see, that India, once the land of virtue, is being overflooded with the stream of adultery and foeticide.... Dip into the spirit of your Sastras, follow its dictates and you shall be able to remove the foul bolt from the face of your country. (পৃ : ১৩৫)

তথ্যসূত্র :

১. মনু সংহিতা - শ্রী মুরারিমোহন শাস্ত্রী

২. মনুসংহিতা - উপেন্দ্রনাথ মুখোপাধ্যায় সম্পাদিত

৩. Lectures on the Ancient History of India : on the Period from 650 to 325 B. C - D. R. Bhandarkar

৪. The Argumentative Indian - Amartya Sen

৫. Sudra Rulers and Officials in Early Medieval Times' in Proceedings of the Indian History Congress - H. S.Kotiyal

৬. ন্যায়পরিচয় - পন্ডিত মহামোহোপাধ্যায় ফণিভূষণ তর্কবাগীশ

৭. কৌটিলীয় অর্থশাস্ত্র - ড: অনিল চন্দ্র বসু

৮. বেদ -সংকলন - ড: উদয়চন্দ্র বন্দ্যোপাধ্যায়

৯. যাজ্ঞবল্ক্যসংহিতা ( ব্যবহারাধ্যায়:) - ড: অনিলচন্দ্র বসু

১০. ওঁ হিন্দুত্বম্ - স্বামী বেদানন্দ

১১. Marriage of Hindu Widows - Iswarachandra Vidyasagar

১২. ঈশোপনিষদ - যুধিষ্ঠির গোপ

১৩. Is Caste System Intrinsic to Hinduism? Demolishing a Myth - M. V. Nadkarni

১৪. Hinduism and Caste - M. V. Nadkarni

Three Graces

 Here we see depicted three partially draped female figures: they are the Three Graces of classical antiquity: Aglaia, Euphrosyne and Thalia. Daughters of Zeus the Graces were often associated respectively with pleasure, chastity and beauty, to the point of becoming true personifications of these characteristics. The lightness of Francesco Furini's brushwork helps to make them float on the clouds. This composition repeats in reverse a painting from 1638 - of the same subject and the same author - now in the Hermitage Museum in St. Petersburg. A member of the Tuscan artist's workshop may have reused the cardboard - or the preparatory drawing - to create this work. Franceso Furini was one of the greatest Florentine painters of the first half of the seventeenth century, known for his sensual female nudes and for the nuanced tonal effects. His interest in classical sculpture is evident in his numerous mythological and allegorical paintings from the 1620s and 1630s. Despite this aspect, the figures are reinterpreted through an intense study of nature, thanks to the numerous studies of female nudes of which there remains testimony. Oil on canvas, The National Gallery. London.

The Myth of Prometheus

 

In this famous Greek myth, Prometheus steals fire from the gods as an act of compassion for humanity. For this defiance against the authority of Zeus, Prometheus is banished and chained to a rock on a remote island. Each day his liver is ravaged by an eagle but, due to his immortality, is regenerated by night. There are many versions of the myth, but the central theme evident in each recounting of the tale is the misuse of power and terrible consequences thereafter of ‘playing with fire’.

A similarity can also be seen between the myth of Prometheus and the creation myth of the Garden of Eden. In the Gnostic tradition, the snake or serpent was attributed to Sophia the goddess of wisdom and not Satan as the bible says. Likewise Prometheus, although prone to cunning and trickery, was the bridge between the mortal and immortal realms, and the catalyst for the advancement of the human race. In both myths the incipient stirrings of the higher knowledge and creative inspiration that would see human beings emerge to become sovereigns of the earth is aided by the intervention of the gods.

Myth is the most reliable source of truth in which to perceive the reality of existence. This is because the power of original myth operates in the present without reference to the past. Even to glimpse this opens up a completely new perspective of life on earth. Prometheus chained to the hardness of rock represents the body of humankind bound to the consequences of a loveless existence instigated by the force and corruption in matter. The shackles symbolise the attachment to time which would externalise as the impulse to enslave others against their will.

The eagle at the pinnacle of humanity is the pure intelligence of our cosmic origins. At the world octave, the eagle is symbolic of the ruling classes, dictators and political tyrants who tear at the liver of the weak and exploit the vulnerable for absolute control of the masses. It appears a hopeless situation – and it is while the struggle for retribution rages on. However, the liver is the only human organ able to regenerate itself, and is symbolic of the innate power of the human spirit to rise up from suppression and begin anew. Prometheus knew he had only to wait and undergo his ordeal with courage and fortitude for the moment of freedom to come.

Whether Zeus showed mercy or not is uncertain; but Prometheus was eventually freed by Hercules, the hero of Greek mythology. In the period that followed, the gods gradually disappeared over the horizon of time. They could only appear once at the dawning of humanity and were unable to retain their presence in the hazy psyche of developing Homo sapiens. However, as human beings became aware of their own incredible creative intelligence, the indelible impressions of the antics of the gods and their lust for power over others became an ever-increasing burden. Every civilisation has been the endeavour to create a vision of the gods as a way of life on earth. But as history shows, all attempts to realise this ideal have failed. Apart from a few relics, all that remains are the ruins and dust of forgotten dreams.

The price to be paid for defying the gods was the opening of Pandora’s Box and the subsequent release of all the ills of the world. This was the revenge on Prometheus by Zeus who, in creating Pandora as the first woman, ensured that humankind would never rest for long on earth. But Prometheus had the gift of foresight and knew what Zeus would do. Chained to his rock, he watched as the world was created and degenerated in time through the ravages of war and chaos – just as we’re able to do today in watching the daily news bulletins. The world is the backdrop to the drama of life, and man and woman the players on the screen.

Each of us who are willing must be purified by the spiritual fire back to the original state of being. This is the transformation of self, the greatest agony on earth. Liberation comes at the moment of greatest despair; and yet it’s through this ordeal that the only true authority which resides within the individual can be realised. The mythic truth is that Prometheus is really you and me. How long each of us is bound to the rock of the world is determined by the surrender to our purification within the integrity of the whole.

Ancient Greek fact of the day: the many guises of Zeus •

 

The control of the sky and the father of all 

Zeus was the main divinity of the Greek pantheon, and is certainly one of the oldest gods, with his cult attested in Bronze Age Greece with a mention on the Linear B tablets. 

He has a distinct Indo European origin, with his name deriving from the root “dieu”, meaning day and from the ancient sky god “Dyaus” mentioned in the Rigveda (Sanskrit hymns). This was an appropriate name for Zeus who was also a god that dominated the heavens and was seen as a symbol of light, and creator of all. Indeed, as god of the bright sky, the ancient Greeks linked him to the weather and made a mountain top a specific place for his worship. 

In Homer, Zeus is both father, πατήρ, and king or lord. His paternal side is evident on his temple in Olympia, where he is closely linked to his son Herakles whose labours form the metopes. 

Zeus as king 

Most Greek sources display Zeus as a king, not a tyrant. His main domain is right and justice. Any transgressions of his order is dealt with through divine justice. Thus the suitors in the Odyssey are compelled to suffer for their inhospitable behaviour, with xenia (hospitality) being yet another example of Zeus’ attributes. 

However, Zeus is corruptible with his power: He deposed of his father Cronus who had also castrated his father Uranus. Among Zeus’ formidable display of total power, is the famous punishment given to Prometheus for stealing the Olympian fire, where he was forcibly chained to a rock so that his liver could be removed day after day. This tyrannical style of behaviour is promoted by Ovid in his Metamorphoses where the Roman Zeus, Jupiter, rules with oppression. 

Zeus the protector 

The Greek word for fence is herkos, and herkeiosis was a further epithet of Zeus. According to Homer, the altar of Zeus Herkeios generally stood in the courtyard before the house, where sacrifices and libations were offered to him and in return he would provide valuable protection to the oikos, house. 

•

These are just a few of Zeus’ guises. He in fact has many more! From saviour figure to protector of friendship. He was also omnipotent, omniscient and omnipresent….as his mythol

ogy accentuates.

Tribal Fairs and festivals of Purulia

 Purulia is a land of tribal festivals in West Bengal. Read this article to know about the tribal festivals in Purulia.

Here are the main tribal fairs and festivals in Purulia district of West Bengal.

Shiber Gajan: Gajan or Shiber Gajan is a famous festival in Purulia district.This festival is also popular as Chait Parab, Charak Puja. Shiber Gajan is held between middle of March to end of May every year.

Disum Sendra: This is a hunting festival of Santhals at Ayodhya Hill in Purulia during Baishakhi Purnima. Disum Sendra is also known as Shikar Parab.

Puja of Dharma Thakur and Mela: This local festival of Purulia is held from mid of April to mid of May every year.

Rohini Utsav: This festival in Purulia is celebrated by cultivators. On 13 Jaistha every year, the cultivators sow seeds and celebrate this Rohini Utsav festival.

Erohk Sim: This festival is similar to Rohini Utsav and this festival is celebrated by Santhals in the month of Asad (15 June to 15 July).

Batauli: Mundas celebrate the sow seed festival.

Manasa Puja: On the last day of Shravan month (15-16 August) every year,  puja of Manasa, the Goddess of snake is performed.

Karam Parab: This festival is celebrated in Purulia after completion of paddy cultivation.

Chata Parab:  Funds of this festival comes from rich people of the society.  Chata Parab is celebrated throughout the night with dance and songs.

Bhadu: Bhadu is goddess among the backward classes like Bagdis and Bouris. Bhadu Puja is a famous festival in Purulia and also in nearby district Bankura.

Bandhna Parab: Bandhna Parab is also a local festival in Purulia which is held every year after the Kali Puja. This festival or parab is famous among the Kurmi, Bhumij, Korha, Lodha communities. The same festival for Santhals and Mundas is known as Sohray.

Jathel Utsav: Jathel Utsav is mainly celebrated by Santhals in Purulia during 15 November to 15 December every year.

Raas mela: Raas Utsav or Raas Mela is celebrated in many parts of West Bengal and Purulia district is one of them. Raas mela is celebrated mainly in Purulia town in Purulia district during Agrahayan Purnima.

Tushu: Tushu Puja is celebrated by rural women in Purulia district. Tushu songs are very popular in Purulia.

Bhansingh Puja and Parab: In Purulia, Bhansingh is regarded as God of cattle. This Puja and festival is normally celebrated during the month of Magh according to Bengali calendar. Magh month falls during 15 January to 15 February.

Akhan Jatra: Akhan Jatra is regarded as an auspicious day in Purulia which falls on the first day of Magh month according to Bengali calendar.

Chandi Puja: Chandi Puja is celebrated during the month of Magh according to Bengali calendar. A popular fair is associated with this Chandi Puja in Purulia.

Magh Sim: A famous festival of Santhals which is held every year during the month of Magh according to Bengali calendar.

Baha: Baha is a spring festival to Santhals in Purulia. Night long dance and songs are associated with this festival. The same festival of Mundas is known as  Sarjan Baha.

Bhejabindha: Cock fight is very popular among the tribal in Purulia. Bhejabindha is a festival of Santhals and cock fighting is the main event of this festival.

"Mother's Hands " khachkar

 This unique "Mother's Hands" khachkar, dedicated to the memory of the victims of the Armenian Genocide in the Ottoman Empire, is located in Lowell (Massachusetts, USA). The stone is carved in the form of caring and tired mother's hands, which seem to be made of wool khachkar.

The monument is unusual in that it is located in front of the state government building, unlike other monuments, which are more often located in the area of ​​Armenian churches.

According to the creator of the memorial Daniel Hejinyan, the pattern symbolizes the prayers and hopes that Armenians around the world say.

Astagik Gods -Armenian Mythology

 Astgik Gods - Armenian Mythology

Early in a prehistoric era, a worshiper was considered the gods of fertility and love, and later on the light of the sky was considered its incarnation. In a while later she became the goddess of love, the virgin beauty, the source of water and spring.

According to the Armenian mythology, Astagik was a lover and the prince of God Fahaken, the god of sun, strength and courage at the ancient Armenians. And she was the sister of the mother of the gods, Anahid - known as the mother of the armenians.

The name "Astghik-Astghik" is a short term for the Armenian word "Astgh" which means "Star." The word derived from the initial root of the Indo-European "h2st ḗr".

The main temple of Astghik was in Ashtishat (Daron), north of Mosh city, and other temples and places of worship were also located in many cities and villages across the Armenian highlands, such as Balati Mountain, southwest of Lake Van and in Artamit (12 km from Van).

There is a belief that unique monuments dating back to prehistoric era, especially known as Dragon Stones, and found in many historical provinces of Armenia such as Taik, Javakhk, Argatsutton, Kigarconic, etc. are additional demonstrations of Astaghik worship.

Fortunately, many Astaghik worships were saved, including the Eid of Vartavar - Vartavar, which is considered a day dedicated to it, celebrated by the Armenian people to this day in the middle of July every year. On this day, people spray water on each other in squares and streets collectively, believing that it washes away evil and brings good luck, and a certain religious rituals are held in the Gharni Al-Gharni temple in Armenia to preserve this historical tradition that has survived for thousands of years.